Résister ?

Depuis quelque temps j’entends résonner une petite musique qui ne me réjouis guère : la psychanalyse est attaquée. C’est pas nouveau depuis que Freud a ouvert la voie dans l’ombre et l’envers de la technoscience à la fin du XX ème siècle, la psychanalyse apporte la peste, le choléra et autres dérangements de l’ordre établi. Donc comme pour les attaques virales, le corps social se défend. Ce faisant Freud a planté une épine dans l’ubris des hommes qui faisait dire à Corneille par la voix d’Auguste (Cinna, acte V, scène 3)

Je suis maître de moi comme de l'univers ;

Je le suis, je veux l'être. O siècles , ô mémoire !

Conservez à jamais ma dernière victoire !

Mais on assiste à un renouvellement des discours qui revêtent de nouveaux habits. Hier encore c’était l’ogre des neurosciences qui menaçait quaerens quem devoret, et aujourd’hui l’IA et ses cortèges de peur (« une peur perpétuelle », susurre Philip Roth dans un roman prophétique, Le complot contre l’Amérique), fantasmes et autres projections. Et les psychanalystes tentent vaille que vaille avec leurs petits bras de stopper le rouleau-compresseur. Cela offre un certain parfum de discours de l’hystérique qui cherche son maître. L’hystérique se plaint et convertit sa plainte en mouvements sismiques qui agitent son corps pour l’adresser au maître du savoir ambiant qui aura beau jeu alors d’ériger sa science, et lui couper … les couilles ! La belle âme, depuis Hegel, on connait ! Que finit par indiquer, d’une manière ou d’une autre au patient qui entame toujours une demande d’analyse par une plainte, un « y a quelque chose qui cloche », si ce n’est : vous n’y êtes pas pour rien. Et c’est là que commence l’analyse, lorsque le patient en fait son affaire et devient analysant.

Trois possibilités, si l’on s’inspire des quatre discours de Lacan : soit s’enferrer dans le discours hystérique de la plainte en produisant de la contestation, en résistant contre. Pas besoin d’être grand clerc, ni d’avoir lu tout Sun Tsu et son Art de la guerre, pas besoin de chercher chez Lacan des ressources argumentaires, pour comprendre que résister contre nourrit toujours le discours de l’autre à qui l’on s’oppose. Soit régresser effectivement d’un quart de tour vers le discours du maître. C’est ce que je reproche amicalement à Jean-Pierre Lebrun et à quelques autres qui fournissent clé en main, en fourbissant le discours analytique, un ouvre-boite universel pour expliquer le monde. Pourtant Freud nous a averti : pas de weltanschauung ! Prôner la théorie analytique (théorie inachevée et inachevable, sans cesse remodelée par les inventions de la clinique) sur un mode totalisant-totalitaire, consiste ni plus ni moins à la faire fonctionner en place de discours du maître. Soit enfin, en avançant d’un autre quart de tour, on se dirige vers le discours de l’analyste, qui n’est pas le discours de la théorie analytique, mais qui est un lieu de passage, hors maîtrise. Ce discours dégagé par Lacan dans la noria des discours est marqué par l’objet @¹ en position d’agent. Ce qui est aux commandes c’est donc le non-savoir, un discours qui fait trou dans les autres discours. Un discours de résistance si l’on veut, mais de résistance…pour, qui témoigne, comme j’ai pu l’avancer dans un de mes ouvrages, que la psychanalyse est ailleurs, toujours ailleurs, cet ailleurs que Freud cerne sous le terme d’Unbewusst. ( Ailleurs. Pratique la psychanalyse, Le Retrait, 2019) Espérons dans la morosité ambiante quelques voie de passages par ce trouage qu’impose l’un-bévue. Le ratage du discours agissant alors comme ouverture, invention, surprise. Les oppositions de tous genres, politiques, idéologiques, philosophiques etc. sont vouées à l’échec. Ça tourne en rond.

« Vous échouerez, car l’histoire tourne en rond. C’est la structure », précise Lacan à Jacques-Alain Miller au moment où celui-ci s’engageait chez les mao. Et il ajoute : « Sans doute de temps en temps… il y a un trou dans l’éternel recommencement, et il est amusant de profiter de ce trou-là, et dans le jeu de la machine, d’inventer le nouveau » ( François Regnault « Vos paroles m’ont frappé… » Liminaire d’Ornicar n° 49, Agalma-Seuil, 1998, p. 11).

Alors comme disait Lénine : Que faire ? Peut-être s’inspirer des sages taoïstes donc l’action se déplie à partir d’un point de vacuité : wu wei, que l’on traduit souvent à tort par « non agir », alors qu’il s’agit précisément de l’agir du vide, à partir du vide. L’anthropologue François Laplantine souligne que cette expression « désigne ou plutôt suggère une attitude de réceptivité et de disponibilité extrême aux évènements et aux situations dans lesquels nous nous trouvons inclus et impliqués sans en avoir la maîtrise. » Lao Tseu a fait de wuwei un principe politique de gouvernement idéal ; son influence se traduit par le fait que le trône de plusieurs empereurs (comme Kangxi) était surmonté d'un panneau de laque qui portait l'inscription wuwei, en tant que devise nationale, et ce jusqu'à la fin de la Chine impériale en 1911.

Est-ce une raison laisser faire, ne rien dire, se réfugier dans une Olympe béate ? Que nenni ! Bien naïf, sourd et aveugle celui qui prétendrait que tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes ! Alors résister ? Oui, résister pour. Mais disons le tout de go : sans illusion. A la manière peut-être de l’Alexis Zorba que met en scène Nikos Kazantzaki, qui se met à danser lorsque son projet d’exploitation de la forêt s’écroule.

Joseph Rouzel [adresse protégée]